Какой год по бурятскому календарю. Отмечаем Сагаалган правильно! Сагаалган: бурятские традиции празднования

Совсем скоро наступит главный и, несомненно, любимый праздник бурятского народа – Сагаалган или праздник Белого месяца. Мы решили рассказать вам о традициях празднования и обрядах буддийского Нового Года.

История

Начнем с того, что Сагаалган означает наступление Нового года по лунному календарю и в буддийской традиции каждый год празднование приходится по-разному, между концом января и серединой марта. Дату встречи Нового года высчитываю по астрологическим таблицам. Так, например, в 2017 году празднование начнется с 26 февраля и по традиции продлится 30 дней – целый лунный месяц, а вот в прошлом 2016 году оно началось немного раньше – 9 февраля.

Подготовка

К торжественному празднованию готовятся заранее. Перед началом в домах вывешиваются изображения божеств-бурханов (обряд бурхан дэлгээлтэ). Перед божницей ставятся яства, зажигаются лампады и спрессованные палочки ароматических трав-благовоний (хужэ). Большим почитанием в дни Нового года пользуются божества «Сагаан Убгэн» — Белый Старец – символ долголетия, семейного благополучия, счастья, богатства, мира и покоя.

Помимо этого, каждая семья справляет обновы, запасается продуктами и подарками, наводит порядок и чистоту в доме, а так же готовится к приему своих родных, близких, друзей и соседей. Еще в старину в канун праздника доставалась и перетряхивалась вся одежда, затем всем готовились особые наряды из самого дорогого шелка и парчи.

Хуралы

Перед праздником в дацанах начинаются хуралы (богослужения), которые длятся всю ночь и заканчиваются только в 6 часов утра. В это время звучат поздравления настоятеля для всех собравшихся в храме по поводу наступления Сагаалган.

В последний день старого года «Бутуу удэр», проводится хурал в честь защитницы Балдан Лхамо, которая является покровительницей Учения Будды в странах северного буддизма. В канун праздника она нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение.

Обряд Гутор

Перед наступлением Нового года в каждом доме проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все то, что несет в себе плохое и негативное, накопившееся за предыдущий год. Этот обряд совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи.

Обряд Дугжууба

Еще один обряд, который проводится в храме или монастыре за день до праздника Сагаалган называется Дугжууба. Этот специальный обряд заключается в устранение всех помех, очищение от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Данная церемония сопровождается разведением костра, в котором сжигают всё то, что не несёт в себе положительной энергетики и долгое время не используется в быту. Еще в старину, накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в дацан и складывали их в течение дня в будущий костёр. После молебна лама освящал костёр, зажигал его, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.

Разжигание костра является обязательным ритуалом «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор залаха».

Как праздновать

В первый день Сагаалгана нужно встать очень рано – в 4-5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо, которое подсчитывает всех людей. Проспавшие ее приход, считается, упускают ее благословение на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот – приобретут защиту буддийской богини Лхамо, и им будет сопутствовать удача и успех на протяжении всего года.

Первый день Сагаалгана принято начинать с обхода округи с поздравлениями родителям, преподносить им хадак, подарки. Встречаясь со старшими, необходимо быть опрятно одетыми, застегнутыми на все пуговицы. Преподносить хадак нужно ладонями вверх, поддерживая после снизу руки старшего по возрасту. В этом случае обращенные к верху ладони символизируют чистоту помыслов, а поддерживание за локти – уважение к старости и мудрости.

Если встречаются родственники, то одна рука остается наверху, а второй рукой поддерживают снизу за локоть. После приветствия отходят в сторону, стараясь при этом не показывать спину. Мужчины по правую сторону дома, женщины – по левую, по возрастному порядку. После этого усаживаются за стол.

Обряд запуска «Коней ветра удачи»

Есть еще один обряд — обряд запуска «Коней ветра удач» (hии мориин). Он заключается в том, что на крыше дома вывешивается полотно с определённым изображением, которое накануне праздника было освящено в храме. Полотно обязательно должны вывесить так, чтобы оно развеваться на ветру. Считается, что «Конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней.

Кого поздравить первым?

Сагаалган длится целый месяц и поэтому можно успеть навестить всех своих родственников и друзей даже тех, с которыми не так часто видишься. Для каждой семьи особое значение играет то, какой человек навестит ваш дом первым в день наступления Нового года. Считается, что лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют то, каким будет год. В Бурятии, в первый день праздника, дети сначала должны поздравлять главу семейства, который пожелает им счастья и долголетия, а затем навестить старших в роду: дядю, тетю, брата или сестру.

Отличительной чертой праздника Сагаалган было сердечное почитание старцев. Эта традиция сохранилась до настоящего времени.

Закончить статью хочется благопожеланием:

Саган hараар! Сагалганаар!

Амар мэндэ, амар сайн!

Аягаар дуурэн сайтай,

тогоогор дуурэн тоho мяхатай,

гэрээр дуурэн айлшадтай,

сэдьхэлэр айхан нухэртэй

байхатнай болтогой!

Материал подготовили Даша Алексеева, Даша Михальченко, Яна Гриф, Алексей Малыгин.

Помимо основного Нового года, в Бурятии празднуется и «второй» Новый Год.

Те, кто не знаком с местными традициями и обычаями обычно очень этому удивляются. Дело всё в том, что имеется в виду Новый Год по лунному календарю или, как его называют в Бурятии, праздник Сагаалган .

Он наступает в разное время, тут всё зависит от лунного календаря, первый лунный день нового года может выпасть на середину или начало февраля, а может и на конец января. В это время животное - символ года -окончательно вступает в свои права.

О самом празднике:

Сагаалган

С наступлением первого дня нового года люди поздравляют друг друга со словами «амар сайн», «мэндэ амар»

Реабилитация Сагаалгана

Жители Монголии первыми добились реабилитации этого национального праздника, широко распространенного в монгольском мире. Это случилось в 1960 году. Правда, для этого им пришлось назвать его Новогодним праздником сельхозобъединенцев. И в течение нескольких лет почти полностью восстановили сагаалганские традиции.

В годы советской власти Сагаалган вместе с религией, буддизмом, оказался под запретом . Народ не имел возможности официально праздновать Сагаалган. В 60-х годах минувшего столетия были предприняты попытки возродить Сагаалган в республике Бурятия, хотя не было официального разрешения. В числе первых возрожденцев были жители древнего улуса Эгита (Еравна). В день Сагаалгана все нарядно оделись, многие были в национальной одежде - дэли. В клубе было многолюдно. Ведущий поздравил всех с праздником, затем преподнес старейшим жителям сагаан эдеэ. Так как многое из традиций национального праздника было почти забыто, знаток старинных обычаев и традиций рассказал о том, как в прошлом праздновали Сагаалган, и о том, как желательно сегодня отмечать праздник. Были организованы массовые игры: дуу буляалдаан, хатар наадан, ёохор. Совершались традиционные сагаалганские визиты.

Официальный праздник

Сагаалган был официально возрожден в 1990 году. 24 января 1990 года Президиум Верховного Совета Бурятской АССР обнародовал Указ. Этому Указу предшествовали неоднократные обращения ученых, представителей интеллигенции в Бурятский областной комитет КПСС, Президиум Верховного Совета и Правительство республики. В числе их были руководитель РЦНТ Н.Г. Донсорунова, народный художник РСФСР Д-Н. Дутаров, народный поэт Бурятии Д.З. Жалсараев, народный артист СССР Д.Ц. Дашиев, писатели Ц.А. Жимбиев, Б.С. Дутаров, научный сотрудник БИОН Б.Д. Баяртуев, профессор БГПИ С.Ш. Чагдуров, профессор ВСГИК Д.С. Дутаров, директор Кижингинского СПТУ народный депутат Бурятской АССР Б-Д. Рыбдылов, директор бурятской школы-интерната № 1 Ж.Б. Санжиев. С требованием возродить официально праздник Сагаалган выступили члены оргкомитета по созданию Общебурятской общественной организации - ВАРКа.

Сотрудники Бурятского института общественных наук СО АН СССР, доктора исторических наук Ш.Б. Чимитдоржиев, Р.Е. Пубаев, Т.М. Михайлов в феврале 1988 года обратились к первому секретарю обкома партии А.М. Белякову с докладной запиской о возрождении Сагаалгана в Бурятии. В ней показывалась история праздника, которую авторы связывали со специфическим укладом жизни и культурно-бытовых традиций народов Прибайкалья и Центральной Азии. Авторы ссылались на авторитет выдающихся ученых Доржи Башарова, Гомбожаба Цыбикова и других, которые показали «глубоко народное происхождение праздника». Отмечали, что Сагаалган был «одним из популярных праздников, и потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и в конечном счете включило его в свою религиозно-культурную систему».

Партийный руководитель республики не счел нужным не только беседовать с учеными, но и не дал ответа авторам записки. Пришлось им напоминать о себе и о своей записке несколько раз.

Президент Республиканского центра народного творчества (РЦНТ) Н.Г. Донсорунова от имени коллектива и большой армии деятелей народного творчества обратилась с письмом-обращением в Президиум Верховного Совета республики, в котором аргументированно, опираясь на исторические факты, обосновывалась необходимость официального возрождения национального бурятского новогоднего праздника. В поддержку ее обращения выступили деятели театрального и музыкального искусства столицы.

Лишь 24 января 1990 года был обнародован Указ Верховного Совета Бурятской АССР о придании Сагаалгану статуса всенародного праздника.

Сагаан сара - счастливый месяц

Новогодний праздник для бурят являлся (и является) праздником вдвойне. До установления советской власти у бурят-монголов не принято было записывать дату рождения. Было условлено, что сагаалганский праздник прибавляет один год человеку. Таким образом, Сагаалган был своеобразным коллективным именным праздником для всего населения. Люди прибавляли год возраста не только себе, но и скоту. Так, например, тугал становился буруу (годовалым), буруу - хашаригом (двухгодовалым); унаган (жеребенок) - дааган, дааган – шудэлэн. Эта традиция, прибавлять возраст, сохранилась до наших дней.

В сагаалганские дни веселье проходило в форме различных состязаний в играх (шагай харбаан, шагай шуурээн, сээр шаалга), в исполнении песен. Молочная пища - сагаан эдеэн (суу, тосон, зоохэй, урмэ, айруул...) - являлась основной пищей, которой угощали гостей в дни праздника. И когда предлагают отведать молочную пищу, то говорят: «Сагаалагты!» Месяц же, в котором происходит праздник, называется Сагаан сара (Белый месяц). В символике цветов Сагаан сара у монгольских народов связан с понятиями добра, счастья, благополучия, честности, чистоты: сагаан санаан - чистосердечность, сагаан уйлэ хэрэг - доброе дело, сагаан зан - добродушие, сагаан сэдьхэл - незлобливость, сагаан хун - добрый, честный человек, сагаан тала - чистое поле, сагаан зам - добрый путь и так далее. Отсюда и название «Сагаан сара» - счастливый, праздничный месяц.

Сагаалган - это новый год по лунно-солнечному календарю. История этого календаря уходит в глубокую древность. Появление календаря связано с практической потребностью человека в измерении времени. А эта потребность определялась его трудовой деятельностью. Самой первой единицей измерения времени, связанной с чередованием труда (день) и отдыха (ночь), были сутки. Люди, наблюдая за периодическим изменением внешности луны (от новолуния к полнолунию и от полнолуния к полному убыванию), вывели более крупную единицу измерения времени - лунный месяц. И семидневная неделя также была получена на основе наблюдения за изменениями лунных фаз.

Далее, наблюдая за солнцем, люди выявили весенние и осенние равноденствия, постоянно повторяющую закономерность смены времени года. На этой основе выработали крупное измерение времени - солнечный год. Это была очень существенная единица измерения времени. Это было связано, во-первых , с важным циклом хозяйственной деятельности человека. Ведь вопросы: что принесет новая весна, лето и осень - какой приплод, какой урожай, достаточно ли благополучно можно будет пережить идущую за ними зиму, то есть что принесет новый год, - явились для людей отнюдь не праздными. Во-вторых , эта единица счета времени - год - была самой подходящей мерой счета продолжительности жизни человека.

Следовательно, бурят-монгольский Сагаалган празднуется по популярному для центрально-азиатского региона лунному или лунно-солнечному календарю цикличностью в 60 лет (рабжун). Этот календарь еще называют «бытовым». Согласно этому календарю принято спрашивать у человека: какой у вас год? А не какого вы года рождения? Отвечали, к примеру, так: у меня год Курицы (Та-хяажэлтэйб).

Наступление нового года - Сагаалгана - не приходится на одну и ту же дату, потому что основано на фазах Луны .

Новогодние празднества являются повсеместными. Но начало нового года разные народы определяли по-разному. Большинство народов новый год отмечали в конце зимы или в начале весны.

По данным историков-краеведов, «этот праздник в старину совершался осенью... Празднование Белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям, к временам, предшествовавшим эпохе Чингисхана». В работах отдельных исследователей утверждается, что праздник Белого месяца был перенесен с осени на конец зимы - начало весны в конце XIII века, в эпоху Хубилай-хана, который весьма уважительно относился к китайским обычаям (в Китае с древнейших времен новый год начинался с конца зимы).

Праздник Белого Месяца - Сагаалган

Одна из версий названия праздника – «творожный месяц», то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог (цага). Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц». «Cаган» по-монгольски и значит «белый».

Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы – это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочнаябелая пища (сагаан эдеэн). Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты».

И главное – в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое.

Выпадает праздник всегда на разные даты. Тут все дело в разнице солнечного и лунного календарей. По европейскому календарю вы никогда с точностью не определите день, в который начинается Белый месяц. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому Сагаалган приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю.

Сагаалган не зря называется Белый месяц . Этот месяц четко делится на 3 основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни праздника. В старину готовиться к нему начинали еще с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Накапливают побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. И начинают закупать подарки старшим родственникам и гостям.

Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились. А хозяйки дома начинают генеральную уборку. И не просто уборку, а стараются непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас в основном радуют неимущих, отдавая им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду. После уборки дома проводится обряд очищения – окуривают благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения.

В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Сейчас многие похожим образом радуют обновкой своего «железного коня» - автомобиль.

Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Если вы взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, то вы поймете - откуда такое название. «Бутуу удэр» - по лунному календарю это тридцатый, завершающий день последнего зимнего месяца. Он символизирует старый год, уходящий во «тьму» времени. Это стык старого и нового.

Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», то есть 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления : проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду.

Накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть. Зажигают «зула» (лампады) и «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).

Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового пьют чай, застёгнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах.

Начинают с чая , который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие соблюдают пост - не едят мясо и не употребляют алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовляются к встрече Нового года, сосредотачиваясь на благих мыслях и поступках.

Многие верующие, особенно пожилые предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. Интересна примета наступления Нового года. Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете . Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук.

Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год.

В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства , который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навещают старших в своём роду: дядю, тетю, брата или сестру.

И это не только уважение к старости и семейным традициям, но и возможность каждый год набираться мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и своего края. А, уже отдав дань уважения старшим, ждут в гости всех друзей и соседей.

Есть особый жест новогоднего приветствия : младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.

За богато накрытым столом начинается обмен подарками . Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное - «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство» .

Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки» . Их качество и ценность, конечно, зависят от финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости. Преподносят также и деньги . Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем.

Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком , что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку.

Первые дни Сагаалгана в старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых районах.

На возникающий резонный вопрос – как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ. В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр . Соревнование в стрельбе из лука, игры в шахматы и домино-дулун, состязание в пении (дуу буляалдаан), танец зажигательного хоровода – ёхор и многие другие.

Одно из самых распространенных заблуждений – в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле, накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного. Тем более, что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали.

Многие старейшины помнят, что водку разрешается пить только тем, кто перешагнул за 50 лет. Только они, поднявшие на ноги детей и своё хозяйство, могли себе позволить горячительные напитки.

Основное пожелание в праздник Сагаалган:

Пусть пребудут в вашем доме пять видов счастья:
долголетие, счастье, плодовитость,
почёт и богатство!

У монгольских племен как народа с кочевым скотоводческим бытом новый годовой цикл начинался в то время, когда скот, принося приплод, вступал в осень. В это время монголы прибавляли год возраста себе и скоту.

Праздник этот у монголов назывался «Сагаалган». Распространение буддизма повлияло на перенос времени празднования Нового года с осени на конец зимы.

Другие города , Public Domain

Ход праздника

Праздник начнется с особенно торжественных молебнов в храмах. 30 числа последней зимней луны в дацанах всю ночь читают молитвы богине Лхамо.

L. Austine Waddell , CC BY-SA 3.0

В день наступления Нового года принято просыпаться с рассветом, зажигать в окнах свет, заваривать свежий и думать о хорошем.

Считается, что в это время богиня Балдан Лхамо облетает земной шар и отмечает тех, кто встречает . Тех, кто спит, богиня принимает за усопших и обделяет их своими дарами.

Праздник длится весь месяц. Проводится целая серия обрядов, посвященных 15 чудесам Будды. Многие ритуалы связаны с ожиданием появления богини Палден Лхамо.

Хорошо присутствовать на молебнах. Во время молебна в дацанах вся атмосфера влияет на умиротворенное состояние души, ведь сила молитв имеет огромную силу, когда они пронизаны верой и состраданием, настраивают человека на положительный лад. (настоятель буддийского ду­гана «Мандала» в г. Улан-Удэ Булат-лама Баиров)

Вячеслав Дмитриев , CC BY-SA 3.0

Традиции праздника

Во время праздника люди поздравляют друг друга, произносят благопожелания, делают подарки, обмениваются угощениями.

Хорошая встреча нового года по народным поверьям способствует долголетию, изобилии пищи и приплода.

Другие города , Public Domain

Одним из наиболее значимых моментов праздника является проведение обряда « », который проводится за два дня перед днем Нового года.

Наталия Мясникова , CC BY-SA 3.0

— это своеобразный обряд очищения от всего плохого, специальный ритуал для устранения всех помех, для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, мир, спокойствие.

Фотогалерея

Дата начала: февраль

Время: месяц

Полезная информация

Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаан hара; Сагаалган; калм. Цаhан сар; тув. Шагаа; южноалт. Чага-Байрам; сибтат. Цаған ай; тиб. ཟླ་བ་དག་པ།)
Белый месяц

Общий день рождения

В день наступления Нового года по лунному календарю все жители степей без исключения начисляли очередной год себе и своему скоту. Поэтому это был еще общий день рождения.

Праздник длиною в месяц

Еще одно преимущество этого праздника - он длится целый месяц. Отсюда и его название "белый месяц".

Все дело в том, что юрты кочевников изначально находились далеко друг от друга. Для того, чтобы успеть поздравить всех родственников, переезды от семьи к семье приходилось совершать длиною в день, а то и несколько.

Нужно было доехать до отдаленных юрт родственников и участвовать в праздничном застолье и обрядах, а за пару дней всего этого не успеть. Вот и дали сроку на празднование - целый месяц.

Даты праздника

Каждый год дата праздника выпадает на разные числа. Чаще всего это февраль, начало или конец - решает Луна.

После наступления Нового года по лунному календарю начинается заметное весеннее потепление, но и начинают дуть ветра.

2010 - 14 февраля
2011 - 3 февраля
2012 - 22 февраля
2013 - 11 февраля
2014 - 14 февраля
2015 - 19 февраля
2016 - 8 февраля
2017 - 26 февраля

Кто празднует?

В России Сагаалган празднуют в таких республиках, как Бурятия, Калмыкия, Тыва, Алтай.

Народный праздник в этих областях является нерабочим днём согласно республиканского и федерального законодательства, указ по которому был принят в 1990 году. До этого, начиная с 1930 года, празднование Цаган Сар было запрещено.

Мы привыкли считать Новый год по григорианскому календарю, с 31 декабря на 1 января.
Во многих культурах Новый год праздновался совсем в другое время. Например, в религиозных традициях монголов, новый год праздновался осенью, аж до 13 века.
В 13 веке внук великого Чингизхана, Хан Хубилай, под влиянием китайской астрологии, перенес новый год на конец зимы. По лунному календарю на день первого весеннего солнцестояния, поэтому график праздника плавающий.

Называют этот праздник у монголов, бурят Сагаалган. Или Цааган Сар, что в переводе с монгольского означает Белый месяц.

Гастрономические особенности праздника Белого месяца

Для этого праздника заранее заготавливали припасы. Забивали скот, варили мясо, готовили буузы(русское позы, или известные нам кавказские хинкали), готовили борцоки(мучное блюдо в виде разнообразных животных или птиц, даже цветов. Борцоки подносились в качестве подарка с добрыми пожеланиями), заготавливали впрок молочные продукты. Именно благодаря таким молочным заготовкам и назвали праздник Белым.
В день празднования все одевались в белое, ходили друг к другу в гости, дарили подарки, накрывали ломящийся от еды стол. Это напоминает наш новый год с той лишь разницей, что подарки должны были быть белого цвета.

Даже после изгнания монголов из Китая в 14 веке, на протяжении нескольких столетий монголы продолжали использовать китайскую мифологию и ритуалы Тибета. Сагаалган, по праву считается Буддийским новым годом, напрямую пришедшим от Тибетского новогоднего праздника Лосара, в честь богини Балдан Лхамо. Ее образ граничит с образом Белого старца.

Ритуалы и обряды Сагаалгана

Главный ритуал праздника — держание однодневного поста (Соджонг). Он предназначен для того, чтобы избавиться от грехов прошлого года.
Пост сопровождается сожжением черной пирамидки(сора), пепел которой преподносился духам местности.

Ранним утром проводится обряд кропления. Хозяин дома выходит на порог и окропляет местность вокруг первой чашкой свежесваренного чая. Подносит духам предков первый борцок в виде солнца.

В канун нового года буддийские ламы составляют астрологический прогноз для жителей на приближающийся год. Делать прогноз имели право только самые почитаемые ламы.
За три для до наступления нового года в буддийских храмах совершается особый молебен. Так же рекомендуется не спать всю первую ночь Сагаалгана, читать мантры.


Перед наступлением нового года, после трапезы, приглашенный в дом лама проводит обряд очищения. Для этого он собирает в чашу остатки еды вместе с монетками, ветошью, шарфом(хадак), свечой, и человеческой фигуркой окрашеной в красный цвет.
Все это лама вместе с другими членами семьи выносит к пустырю у дороги и выбрасывает со словами-«прочь отсюда!». Это своеобразный выкуп, который должен заставить зло уйти из дома.
После того как выбросили, люди возвращаются обратно в дом, не оглядываясь, чтобы зло не вернулось


У многих народов, празднующих Сагаалган, важным ритуалом являлось приветствие и ему придавалось большое значение. Например, калмыки обязательно спрашивали, благополучно ли вышли из зимы члены семьи и скот?».
А тувинцы могли не здороваться целый год, потому что они уже здоровались в Белый месяц.
Так же у всех были разные жесты, свойственные только определенной этнической группе.

Есть еще один обряд Сагаалгана - запуск «коней ветра удачи», как символ благополучия и достатка.
Изображение коня освещалось в храме и подвешивалось на дереве или закреплялось на крыше дома, так, чтоб оно развевалось. Конь охраняет дом от злых духов и привлекает помощь божеств.


В советское время праздник запрещали. Но он вновь был возрожден в 1990. Сейчас считается официальным праздничным выходным днем в Китае, Алтае, Бурятии и Калмыкии.

На смену года Деревянной Козы по восточному календарю приходит год красной Огненной Обезьяны , который начнётся 9 февраля 2016 года - после завершения первого полного цикла Луны, считая от дня зимнего солнцестояния. Встречать очередной восточный Новый год будут на рассвете 9 числа (начало первых суток лунного месяца).

Обыкновенный цикл лунного календаря — 12 лет. Полный, или Большой, цикл — 60 лет. Он состоит из пяти обыкновенных циклов по 12 лет. Каждый 12-летний цикл основывается на легенде. В ней говорится, что Будда перед уходом с Земли созвал к себе всех животных. Однако проститься с Буддой пришли лишь 12 из них. Расставаясь с ними, Будда вручил каждому по одному году правления. Годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные прибежали к Будде: Крысе, Быку, Тигру, Зайцу, Дракону, Змее, Лошади, Овце, Обезьяне, Петуху, Собаке, Свинье.

Приближается большой праздник - Сагаалган. Вашему вниманию наиболее подробная инструкция как нужно встречать этот светлый день.

Как правило, подготовка к празднованию начинается у монголов задолго, обычно за месяц до начала праздника. Впрок заготавливают молочную пищу - сметану, аарсу, масло - мясо и другие продукты. Хозяйство тщательно убирают, мусор со двора вывозят. Идеальная чистота символизирует чистоту помыслов человека. Иначе не зайдут в дом божества, существа десяти сторон света и другие гости.

Сагаалган - день рождения каждого монгола. Вспомните, как к нему готовимся. Монгольские народы утверждают: как встретишь новый год, так его и проведешь.

ДУГЖУУБА - сжигание грехов

В 29-й день по лунному календарю - в этом году он выпадает на 7 февраля - проводится обряд "Дугжууба" , символизирующий уничтожение в огне врагов веры, и который стараются посетить все буддисты.

В ритуальном костре "Дугжууба" сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека. Для этого миряне привозят с собой кусочки теста, ваты или бумаги, которыми предварительно обтирают свое тело, после чего бросают их в месте, где будут сжигаться весь Сор.

Обряд "Дугжууба" проводится в дацанах обычно за два дня до Сагаалгана. Для этого обряда изготавливается Сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы.

Под ритуальные молитвы в Сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают ее на костре.

Борьбу с врагами веры, символизирует и обряд линга : для него тоже лепится фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва приносимая владыке смерти Яме.

На следующий день после «Дугжуубы» - тридцатый день по лунному календарю - в дацанах проводится хурал "Мандал Шива". Последний день нового года по лунному календарю (8 февраля ) является «закрытым днем» (бутуу удэр) .

Бутуу удэр

В этот день нужно по новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда , а также "табаг " - ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и др.), состоящее по правилам из девяти этажей, венчает которое кусок сливочного масла. В этот день необходимо обязательно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и в следующих жизнях.

Праздничное убранство юрты.

В "бутуу удэр" категорически запрещается поднимать пыль в доме - проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирание, делать добрые поступки.

Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса.

Встречать Сагаалган нужно, как следует подготовившись к нему - с чистыми помыслами, в чистом месте.

Не проспите рассвет!

В первый день Сагаалгана нужно встать очень рано - в 4-5 часов утра . По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо , которое подсчитывает всех людей. Проспавшие ее приход, считается, упускают свое счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот - приобретут защиту буддийской богини Лхамо, и им будет сопутствовать удача и успех на протяжении всего года.

После утреннего умывания необходимо зажечь зула , воскурить санзай или хужэ (благовоние), преподнести тахил (подношение) Трем драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе), а на улице поднести сэржэм (подношение в виде чая, молока, или водки) божествам и хозяевам местности, разбрызгивая по всем сторонам со словами «Ом А Хум» .

После этого буддисты отправляются в дацан, где и встречают праздник Белого месяца вместе со священнослужителями.

Навестить родных и вывесить Хий Морин

Первый день Сагаалгана принято начинать с обхода округи с поздравлениями родителям , преподносить им хадак, подарки . Встречаясь со старшими, необходимо быть опрятно одетыми, застегнутыми на все пуговицы.

Преподносить хадак нужно ладонями вверх, поддерживая после снизу руки старшего по возрасту. В этом случае обращенные кверху ладони символизируют чистоту помыслов, а поддерживание за локти - уважение к старости и мудрости.

Если встречаются родственники, то одна рука остается наверху, а второй рукой поддерживают снизу за локоть. После приветствия отходят в сторону, стараясь при этом не показывать спину. Мужчины по правую сторону дома, женщины - по левую, по возрастному порядку. После этого усаживаются за стол.

В праздничный день навещают своих родных, друзей и знакомых, тем самым укрепляя отношения и приучая младших с раннего возраста соблюдать традиции и обычаи. Заходя в гости, обязательно нужно подойти к алтарю и помолиться, после чего можно по приглашению хозяев пройти за праздничный стол.

В дни Сагаалгана, обычно во второй день по лунному календарю, совершается обряд "запуска коня ветров" - с использованием изображения "коня ветров" (Хий морин ), освященного у ламы.

"Хий морин" привязывают к дереву или помещает на крыше дома таким образом, чтобы оно развевалось на ветру.

Считается что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.